Amazônia, o rosto ecológico de Deus

O Sínodo da Amazônia, convocado pelo papa Francisco para
outubro, terá lugar em Roma, numa decisão equivocada do Vaticano, pois
fora agendado, de início, para ocorrer no coração da selva. Ali se
debaterá mais do que a presença da Igreja Católica naquela região
interconectada e cada vez mais violenta e desigual.

O bioma amazônico engloba nove países e ocupa mais de 7 milhões
de km² habitados por 34 milhões de pessoas, das quais 3 milhões são
indígenas, que dominam 340 diferentes idiomas. Ali, cada metro quadrado tem mais diversidade do que qualquer outro lugar do planeta.

O bioma possui três tipos de rios: os de superfície; o subterrâneo,
conhecido como “alter do chão”; e os “rios voadores”, assim chamados
por acumular vapor na atmosfera e distribui-lo em forma de chuva em
toda a América do Sul.

 A Amazônia exerce forte relevância no ciclo do carbono, ao
absorvê-lo em bilhões de árvores e impedir sua liberação na atmosfera
em forma de gás. Reduz, assim, o aquecimento da Terra. As quatro dádivas da região são: povos que sabem viver da selva e na selva, sem ameaçá-la; o ciclo das águas e do carbono; a biodiversidade; e a regulação do clima.

Segundo o papa Francisco, “os povos amazônicos originários nunca estiveram tão ameaçados em seus territórios como agora”. Em sua
sabedoria ancestral, eles nos ensinam a se relacionar com a natureza,
os demais seres humanos e Deus. No entanto, agora são vítimas de
assassinatos, expulsões de suas terras, ação de grileiros e mineradoras, desmatamento, e proibição de se reunir e organizar.

A Igreja tem consciência de que, se agora defende a causa
indígena, pela qual há tantos mártires, por outro lado ainda não se
libertou da influência do projeto colonizador que vigorou no passado.
O Sínodo busca justamente implantar uma Igreja pós-colonial e
solidária, com rosto amazônico e indígena. Para a Igreja, a região é
muito mais do que um lugar geográfico; é também um lugar teológico, no
qual transparece a face de Deus criador.

Não há como manter a floresta de pé sem a sabedoria dos povos
que a habitam. O “capitalismo verde” não convém, pois se rege pelas
leis do mercado e busca patentear princípios e essências, privatizar a
água e promover a pirataria dos saberes populares.

 Os povos indígenas guardam ainda uma sintonia holística com o
Cosmo. Seus sentidos aguçados estabelecem um diálogo permanente com a natureza. Conhecem cada ruído, prenunciam a chegada da chuva ou da seca, identificam os recursos medicinais das ervas. O índio não é um
indivíduo na natureza. Seu corpo, o território no qual habita e a natureza formam uma unidade.

Os indígenas respiram uma cultura que se traduz, de fato, em espiritualidade da reciprocidade. Através de ritos e festas, celebram
a exuberância da natureza e exorcizam os espíritos malignos. Sem
recorrer à escrita, passam de geração a geração a cultura do cuidado
da floresta e do respeito a todos os seres vivos.

Para eles, a terra não é um bem econômico, e sim dom gratuito de Deus no qual descansam seus antepassados, e espaço sagrado com o qual
interagem para preservar sua identidade e valores.

Sofrem, no entanto, sérias ameaças de uma equivocada concepção de desenvolvimento e riqueza que lhes cobiçam as terras para implantar
projetos extrativos e agropecuários, indiferentes à degradação da
natureza e à destruição de suas culturas.

Cinco grandes sintomas da crise planetária se manifestam na Amazônia: 

1) mudança climática; 2) envenenamento da água; 3) perda da biodiversidade; 4) degradação da qualidade de vida humana e da
natureza; 5) conflitos sociais marcados por violência e assassinatos.

A convocação do Sínodo Panamazônico pelo papa Francisco é uma boa nova para toda a humanidade.