247 – O jurista e filósofo Alysson Leandro Mascaro, alvo de denúncias vazias e de um processo viciado que resultaram em sua expulsão da Universidade de São Paulo, publicou um artigo contundente sobre o tema da mentira no dossiê especial da revista Poliética, periódico de filosofia da PUC-SP, inteiramente dedicado a esse debate central da contemporaneidade.
O dossiê foi organizado pela professora Maria Constança Pissarra, da PUC-SP, e reúne reflexões teóricas sobre a mentira como fenômeno histórico, social e político. No artigo assinado por Mascaro, intitulado <a href="https://revistas.pucsp.br/index.php/PoliEtica/article/view/74541/49200">Sobre a mentira: sociabilidade, filosofia e crítica</a>, o autor sustenta que a mentira não é um desvio ocasional da vida social, mas um elemento estrutural das formas de dominação, especialmente no capitalismo, onde passa a ser produzida de maneira industrial por aparelhos ideológicos, institucionais e midiáticos.
Ao longo do texto, Mascaro argumenta que “a mentira não é uma escória da subjetividade ou da sociabilidade: é seu material constituinte”, destacando que, nas sociedades capitalistas, verdade e mentira são moldadas por interesses econômicos, pelo Estado e por estruturas jurídicas e comunicacionais. Segundo ele, “qualquer coisa poderá ser verdade ou mentira, desde que o interesse assim a molde”, o que explica a força contemporânea de campanhas de difamação, cancelamento e destruição de reputações.
<h2>Perseguição institucional</h2>
A reflexão teórica dialoga diretamente com a experiência vivida pelo próprio autor. As acusações falsas publicadas pelo site The Intercept, hoje amplamente contestadas e desprovidas de provas materiais, foram utilizadas como instrumento político e ideológico para forjar sua expulsão da USP, num processo marcado por vícios, atropelos de garantias fundamentais e ausência de contraditório efetivo. O caso tornou-se emblemático do uso da mentira como arma de perseguição institucional no ambiente acadêmico brasileiro.
No artigo, Mascaro afirma que, no capitalismo, a mentira deixa de ser apenas interpessoal e passa a operar de forma massiva e estruturada, articulando mídia, instituições e aparelhos do Estado. Para ele, denúncias fabricadas e processos formais que simulam legalidade cumprem a função de disciplinar corpos dissidentes e eliminar vozes críticas, especialmente aquelas comprometidas com uma análise radical das estruturas de poder.
<h2>Crítica do cancelamento</h2>
A publicação do texto ocorre no mesmo momento em que Mascaro lança o livro <a href="https://www.editoracontracorrente.com.br/product/critica-do-cancelamento?srsltid=AfmBOoqx57CvrGn4S-XFTSv0DUwC-zeVcUYegwb_6HZq_cv2HpD8UUVc">Crítica do cancelamento</a>, pelas editoras Contracorrente e 247, obra na qual aprofunda a análise sobre linchamentos morais, perseguições políticas e o uso instrumental da ética e da moral como formas contemporâneas de repressão. No livro, o filósofo examina como o discurso do cancelamento se tornou uma técnica de controle ideológico, frequentemente desvinculada de qualquer compromisso real com a verdade ou com a justiça.
Ao reunir reflexão filosófica rigorosa e experiência concreta de perseguição, Mascaro transforma sua própria trajetória em objeto crítico, reafirmando que o enfrentamento da mentira não se dá por moralismos ou apelos abstratos à verdade, mas pela crítica radical às estruturas sociais que a produzem. Como conclui no artigo, “a mentira de um tempo histórico só se vence com a superação desse próprio tempo histórico”, apontando para a necessidade de transformação profunda das condições materiais que sustentam a falsidade institucionalizada.

Redação Brasil 247

Alysson Mascaro no lançamento de Crítica do Cancelamento

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Cultura

Alvo de denúncias vazias e de um processo viciado, Alysson Mascaro reflete sobre a mentira

247 – Arthur Schopenhauer (1788-1860), filósofo alemão conhecido por sua obra-prima "O Mundo como Vontade e Representação", é frequentemente associado ao pessimismo filosófico. No entanto, poucos sabem que suas ideias foram profundamente influenciadas por tradições orientais, especialmente o budismo. Schopenhauer foi um dos primeiros pensadores ocidentais a se interessar seriamente pelas filosofias do Oriente, e sua conexão com o budismo revela um diálogo fascinante entre duas visões de mundo aparentemente distantes.
No início do século XIX, o Ocidente começava a ter acesso a textos e ideias das culturas orientais, graças a traduções e estudos de acadêmicos europeus. Schopenhauer, que já era um ávido leitor de textos filosóficos e religiosos, encontrou nos ensinamentos budistas uma ressonância com suas próprias reflexões sobre a natureza do sofrimento e a busca pela libertação.
Ele não teve acesso direto aos textos budistas originais, já que muitas de suas leituras eram baseadas em traduções e interpretações de estudiosos da época. No entanto, Schopenhauer reconheceu no budismo uma visão profunda e coerente sobre a condição humana, que complementava suas próprias ideias.
<h3>Paralelos entre Schopenhauer e o budismo</h3>
A natureza do sofrimento: 
Tanto Schopenhauer quanto o budismo partem da premissa de que a existência é permeada pelo sofrimento (dukkha, no budismo). Para Schopenhauer, a "vontade" (Wille) é a força cega e insaciável que impulsiona todos os seres, gerando desejo, frustração e dor. No budismo, o sofrimento é visto como uma característica intrínseca da vida, causado pelo apego e pelo desejo.
A libertação do sofrimento: 
Schopenhauer propôs que a libertação do sofrimento só poderia ser alcançada por meio da negação da vontade, um conceito que ecoa a ideia budista de nirvana — o estado de libertação do ciclo de desejo e sofrimento. Para ambos, a renúncia aos desejos mundanos e a busca por uma vida de contemplação e ascetismo são caminhos para a paz interior.
A compaixão como virtude central: 
Schopenhauer via a compaixão como a base da moralidade, argumentando que reconhecer o sofrimento dos outros e agir para aliviá-lo é a expressão mais elevada da ética. Essa visão se assemelha ao conceito budista de karuna (compaixão), que é central para a prática espiritual e o desenvolvimento do bodhicitta (a mente iluminada).
A ilusão do eu: 
O filósofo alemão questionou a noção de um "eu" estável e independente, argumentando que a individualidade é uma ilusão criada pela vontade. Essa ideia se aproxima do conceito budista de anatta (não-eu), que ensina que o "eu" é uma construção transitória e interdependente, sem uma essência fixa.
<h3>O legado de Schopenhauer e o diálogo entre Oriente e Ocidente</h3>
Schopenhauer foi um pioneiro ao integrar ideias orientais em sua filosofia, abrindo caminho para um diálogo mais profundo entre o pensamento ocidental e as tradições espirituais do Oriente. Sua admiração pelo budismo foi tão grande que ele chegou a afirmar: "Se eu tivesse que escolher uma religião, seria o budismo".
Essa conexão não apenas enriqueceu sua própria obra, mas também influenciou gerações posteriores de pensadores, incluindo Friedrich Nietzsche, Carl Jung e até mesmo figuras contemporâneas interessadas na intersecção entre filosofia e espiritualidade.
<h3>Críticas e reflexões</h3>
Apesar das semelhanças, é importante notar que Schopenhauer interpretou o budismo através de uma lente ocidental e filosófica, o que pode ter levado a simplificações ou distorções de alguns conceitos. Além disso, seu pessimismo radical difere do enfoque budista, que, embora reconheça o sofrimento, oferece um caminho prático para a transformação e a iluminação.
A relação entre Schopenhauer e o budismo é um exemplo fascinante de como ideias aparentemente distantes podem se encontrar e se enriquecer mutuamente. Ao beber nas fontes do budismo, Schopenhauer não apenas expandiu os horizontes da filosofia ocidental, mas também nos convidou a refletir sobre as questões universais do sofrimento, da libertação e do significado da existência.

Ideias

Entenda como o filósofo alemão Schopenhauer bebeu nas fontes do budismo

247 – O livro “Ecce Homo”, do filósofo alemão Friedrich Nietzsche, é uma obra única na história da filosofia. Escrito em 1888, às vésperas do colapso mental que marcaria os últimos anos de sua vida, o texto é tanto uma autobiografia quanto uma reflexão sobre suas ideias e legado. Combinando autoanálise, ironia e crítica cultural, “Ecce Homo” permanece relevante por sua capacidade de provocar, inspirar e desafiar gerações de leitores.
Diferente de autobiografias tradicionais, “Ecce Homo” não segue uma linha cronológica nem se preocupa em detalhar eventos da vida do autor. Em vez disso, Nietzsche revisita suas obras e reflete sobre seu impacto, descrevendo-as como passos fundamentais para uma transformação do pensamento humano. Capítulos com títulos provocativos como “Por que sou tão sábio” e “Por que escrevo livros tão bons” revelam um tom de autoengrandecimento que é ao mesmo tempo irônico e profundamente filosófico.
A obra também oferece insights sobre conceitos centrais de sua filosofia, como o eterno retorno, o super-homem (Übermensch) e o amor fati (amor ao destino). Nietzsche utiliza o livro para reafirmar seu rompimento com a moralidade cristã e os valores ocidentais que ele via como decadentes.
Crítica cultural que atravessa séculos
“Ecce Homo” é igualmente uma crítica feroz à sociedade e aos valores de sua época, muitos dos quais permanecem presentes na atualidade. Nietzsche condena o conformismo, a hipocrisia moral e o medo da individualidade, temas que ainda ressoam em um mundo marcado pela uniformização cultural e crises de identidade.
Sua crítica à moralidade cristã, interpretada por ele como uma negação da vida e da liberdade individual, também continua a desafiar leitores e estudiosos. Para Nietzsche, a verdadeira liberdade reside na aceitação da vida como ela é, incluindo seus desafios e tragédias — uma mensagem que ecoa nas discussões contemporâneas sobre autenticidade e autoaceitação.
O legado de um gênio à beira da loucura
Escrito no momento em que Nietzsche já começava a apresentar sinais de colapso mental, “Ecce Homo” é frequentemente interpretado como uma obra de urgência, em que o filósofo tenta consolidar sua visão de mundo antes que fosse tarde demais. Essa tensão entre lucidez e loucura contribui para a profundidade emocional e intelectual do texto.
Apesar de sua escrita provocativa e extrema, Nietzsche se coloca como um pensador que compreendia a própria marginalização em vida, mas confiava na relevância de suas ideias para o futuro. Sua obra foi muitas vezes mal interpretada, mas sua influência na filosofia, literatura e cultura moderna é inegável.
Por que “Ecce Homo” ainda é importante?
Mais de um século após sua publicação, “Ecce Homo” continua a ser lido como um convite à reflexão sobre a liberdade, a individualidade e o papel do filósofo em desafiar o status quo. Nietzsche não apenas questiona as bases da moralidade e da cultura ocidental, mas também oferece uma visão radicalmente afirmativa da vida.
Ao revisitar “Ecce Homo”, o leitor contemporâneo encontra não apenas um retrato de um dos maiores pensadores da história, mas também um espelho para as próprias questões existenciais. O livro, em sua mistura de arrogância, profundidade e ironia, é um lembrete poderoso de que a filosofia não é apenas um exercício intelectual, mas uma busca por sentido em um mundo muitas vezes caótico.

Entenda por que o livro Ecce Homo, de Nietzsche, é tão importante e permanece atual

247 – Em uma análise profunda e provocadora, a filósofa Marilena Chauí, uma das mais importantes intelectuais do Brasil, discutiu as transformações trazidas pela economia digital e seu impacto nas relações sociais e políticas. Em entrevista ao programa Dando a Real, da TV Brasil, Chauí destacou como a hiperconectividade molda uma nova subjetividade e reforça mecanismos de controle sob o disfarce de liberdade. “Esse objeto aqui [celular] faz com que eu acredite que sou livre quando o utilizo, mas, na verdade, é um objeto de servidão”, afirmou Chauí, referindo-se ao papel central dos dispositivos móveis na vida moderna.
A filósofa explicou que a digitalização anula a relação física com o espaço e o tempo, criando um ambiente de “atopia” (sem lugar) e “acronia” (sem tempo). “Vivemos uma experiência limitada do corpo, que perde seu papel de participante no mundo de percepções e sentimentos. Essa desconexão resulta em uma descorporificação que reforça a ilusão de autonomia”, argumentou Chauí.
A nova subjetividade: narcisismo e depressão
Chauí explorou o surgimento de uma nova subjetividade que ela define como “narcisista e depressiva”. “Existir hoje é ser visto. Se você não é visto, você não existe. Mas, como não se pode controlar o olhar do outro, a dependência desse reconhecimento externo cria um ciclo de insegurança e depressão”, explicou. A filósofa alertou sobre o aumento significativo das taxas de suicídio entre os jovens, associando esse fenômeno à hiperconectividade e ao uso excessivo das redes sociais.
Fake news e controle social
Outro ponto crucial abordado por Chauí foi o papel das fake news. Para a filósofa, elas não se limitam a boatos ou desinformação, mas representam um “modo de vida” vinculado ao controle externo das mentes e sentimentos. “A fake news é uma forma de dominação que exerce controle sobre nossas percepções e pensamentos, promovendo o discurso de ódio e sustentando guerras indiretas.”
Chauí também abordou a figura do “empresário de si mesmo”, que ela associa ao conceito de precariado – uma classe caracterizada pela insegurança e pela falsa sensação de independência. “A ideia de que somos donos de nós mesmos é uma ilusão. Na verdade, estamos servindo aos interesses de grandes oligopólios sob a fachada de autonomia”, destacou a filósofa. Segundo ela, essa nova estrutura dissolve a coesão social tradicional que antes era fortalecida pela classe trabalhadora e suas relações concretas com o mundo.
“A classe trabalhadora, que se relacionava com o mundo por meio do trabalho concreto, foi substituída por uma dispersão, onde cada indivíduo acredita ser autônomo, mas está, na verdade, em um estado de dependência total”, concluiu Chauí.
Para Marilena Chauí, as mudanças trazidas pela economia digital representam mais do que uma simples evolução tecnológica; elas configuram uma mutação civilizacional que poucos estavam preparados para enfrentar. A filósofa enfatiza que a liberdade prometida pela era digital é ilusória, sustentada por um sistema que controla e molda sentimentos, pensamentos e ações de maneira imperceptível. Assista:
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Marilena Chauí diz que economia digital mascara servidão e cria ilusão de liberdade

247 - Morreu, nesta quarta-feira (23), aos 79 anos, o poeta e filósofo Antonio Cicero, figura central da cultura brasileira e renomado letrista da música popular. A informação foi confirmada pela Academia Brasileira de Letras (ABL), da qual ele fazia parte desde 2017. Cicero enfrentava complicações decorrentes do Alzheimer e sua morte ocorreu na Suíça, local escolhido para a realização do procedimento de morte assistida, relata o jornal <a href="https://oglobo.globo.com/cultura/noticia/2024/10/23/morre-o-poeta-e-filosofo-antonio-cicero-aos-79-anos.ghtml">O Globo</a>.
Com uma carreira marcada pela reflexão filosófica e pela profunda sensibilidade poética, Antonio Cicero se destacou tanto na literatura quanto na música. Autor de diversos livros de ensaios e poesia, ele também contribuiu com letras que marcaram gerações, colaborando com grandes nomes da música brasileira, como Marina Lima, sua irmã, e Caetano Veloso.&nbsp;
A decisão de Cicero de buscar tratamento e, por fim, optar pela morte assistida na Suíça reflete uma trajetória de vida guiada pela filosofia, pela liberdade de escolha e pela serenidade diante das adversidades. O acadêmico, cuja produção literária sempre esteve envolta em questões profundas sobre a existência e o tempo, vinha lutando contra os efeitos do Alzheimer nos últimos anos, o que comprometeu sua saúde neurológica.
A ABL lamentou a perda do intelectual, ressaltando seu legado como "uma das mentes mais brilhantes da nossa contemporaneidade" e sua capacidade de traduzir, em palavras, os dilemas humanos mais universais.&nbsp;
Antonio Cicero deixa um vazio na cultura brasileira, mas sua obra permanece viva, eternizada tanto em livros quanto nas canções que fazem parte do imaginário popular. Entre seus trabalhos mais conhecidos estão as letras de músicas como "À Francesa" e "Fullgás", que consolidaram sua contribuição inestimável à música brasileira.

Morre aos 79 anos o poeta e filósofo Antonio Cicero

247 – Ibn Khaldun, filósofo, historiador e sociólogo tunisiano do século XIV, é frequentemente considerado um dos maiores pensadores de todos os tempos, tendo deixado uma marca indelével na filosofia e nas ciências sociais. Nascido em 1332 em Túnis, numa família de origem andaluza, Khaldun viveu em uma época de intensas transformações políticas e culturais, o que influenciou profundamente sua obra e pensamento.
Antes de nos aprofundarmos na vida e obra de Ibn Khaldun, é essencial entender o que significa ser um polímata. O termo "polímata" refere-se a uma pessoa cujo conhecimento não se restringe a uma única área. Esses indivíduos são versados em múltiplas disciplinas e capazes de fazer conexões entre campos diversos, o que amplia significativamente sua compreensão do mundo. Um polímata não apenas acumula conhecimento, mas também desenvolve uma capacidade analítica e criativa que permite inovações e insights únicos.
Ibn Khaldun é um exemplo emblemático de polímata. Além de sua contribuição filosófica, ele também se destacou como economista, teólogo e demógrafo. Sua obra mais conhecida, o "Muqaddimah" ou "Prolegômenos", é considerada o primeiro tratado sobre filosofia da história e ciências sociais. Neste livro, Khaldun apresenta teorias sobre temas como economia, sociologia, cultura e estudos urbanos, e introduz conceitos de ciclos civilizacionais e a relação entre meio ambiente e sociedade.
Khaldun argumentava que as dinastias e civilizações passam por ciclos de nascimento, crescimento e eventual declínio, uma ideia que antecipa muitas das modernas teorias sociais e econômicas. Ele também estudou as influências das condições geográficas e climáticas sobre as economias e estruturas sociais, e foi pioneiro ao considerar fatores como coesão social e liderança política no desenvolvimento das nações.
Ibn Khaldun passou os últimos anos de sua vida no Cairo, onde trabalhou como professor e juiz até sua morte em 1406. Sua abordagem interdisciplinar e suas análises profundas não apenas o estabeleceram como uma figura central no pensamento islâmico, mas também como um dos precursores das ciências humanas. Através de sua vida e obra, Ibn Khaldun exemplifica o verdadeiro espírito de um polímata, cujo legado continua relevante até os dias de hoje.

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